朋友拿着一把壶问我：“这壶的身、把、流、盖和纽，究竟哪部分最美?”我说：“没有一个部件是美的。”对方不满意地说：“这壶可是公认的好壶呀！你这么一说，此壶不是一无是处了吗?”我说：“不是这样，虽然没有一个部件是最美的，可是这些部件巧妙地组合成一把壶的时候，这壶就很完美了。”
对方表示不理解。我继续解释：“音乐中有1、2、3、4、5、6、7七个基本音级，你说哪个最动听?我说单独听任何一个音级，都是单调和枯燥的，然而经过音乐家的艺术组合，便有了人类无数动听的音乐。堆砖头无所谓美丑，经过设计师的艺术思维，再由工匠们照图对砖进行严密组合，便有了鳞次栉比的高楼，便有了别致闲静的庭院。所以无论是高雅的艺术作品还是日常生活的器皿，部件组合得和谐，就会产生吗?
对方反驳我：“那双眼皮通常比单眼皮好看呀，那不是单一部件我回答：“如果你认为单眼皮比双眼皮好看，那是指眼皮、眼球及睫毛等的组合体，而不是单指眼皮这个部件。这个组合体要是分开了还存在美丑之分别吗?就如你所谓的单眼皮与双眼皮之分别来说，难道单眼皮的日本著名演员山口百惠不美吗?如果把她的单眼皮换成双眼皮，还会有山口百惠那特有的气质吗?关公被称作美髯公，他的一捋飘逸的大胡子，别说是放在常山赵子龙的脸上不合适，就是换到张飞的脸上，也会让张飞的猛将特质大打折扣。所以《三国演义》里关公美的不是那捋胡子，而是由一系列艺术化的部件组成的复合型关公。总之，不光思想与造型的和谐会产生美，一件艺术品造型本身的美，也是由不同部件和谐组合而成。离开了和谐这个灵魂，就不会产生美。在这点上，紫砂壶当然不可能例外。
华夏民族以和谐为美的理念最早出现在《周易》里。在《周易》64卦第一卦乾卦里，就明确“太和”是万物的最理想的状态。乾卦卦辞是元、亨、利贞”。《乾·象(mn)传》是这样解释的：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国成宁。”此句翻译过来就是：上天的元气相当旺盛，正是她养育了万物。她统贯着天道。又让天道运行使云化为雨，雨水又滋养着各类生命。上天这些举动，就象是她驾御着六条巨龙，在浩瀚的天空自由翔，使得万物各归其位各显其品，形成了最高的和谐。我们将这种称为“太和”。(此处六条龙指初乾卦的六爻，即初爻潜龙二爻见龙，三爻惕龙，四爻跃龙，五爻飞龙，上爻亢龙)这种“太和思想，易学家们将其归结为天与人、自然与社会的整体和谐的思想。后世诸子百家均推崇“和”的思想，只是各有不同侧重。道家侧重天道之和，儒家侧重人道之和。
老子说：“万物负朋而抱阳，冲气以为和。”(《老子》)42章)庄子说“天和至”(《庄子·知北游》)。道家由于重视天道的“和”，便要求人敬畏自然、尊重自然，与自然和谐共处。正如老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，自然最大。所以“自然而然”使成了道家最高的美学原则。
孔子说：“礼之用，和为黄。”(《论语·学而》)又说：“君子和而不同，小人同而不和。”(《论语·子路》)：儒家由于重视人道的“和”，便要求为人处事要不偏不倚，要求人们行为有“度”，这便是“中庸”之道。《小象传》说：“显比之吉，位正中也”，又说大君之宜，行中之谓也。”这些《周易》中反复蝇调的“中正”思想，与儒家“中”思想殊途同归。儒家由于重视“和”，“家和万事兴”、“万国成宁”等思想使成为治理家与国的最仕状态。“中庸”“协调适度”、“中和”等使演化为中国人艺术上白觉的中关要紫砂艺术作为屮国传统文化中的一朵奇花，从米就不是孤立的艺术门类。因为任何个民族，都不存在一门孤立的艺术门类：任何一门艺术，都是这个民族哲学思想的物化表现。所以一个民族的各种艺术审美原则，都有其相通的共性。紫砂艺术和中国传统的书法、绘画、诗歌建筑等艺术一样，无不重视和谐美。
中国古代建筑要沿中轴线对称，中国诗文喜欢对偶，中国的对联是世界独有的高度文字的对称体。至于中国书法，在一笔一划之间、字与字之间、行与行之间、列与列之间，体现出来的映带、谦让、调合等等，均以“和”为本。正如孙过庭在《书谱》中所言：“选而不犯、和而不同”。欧阳询在书法《三十六法》中说：“字之左右，或多或少须彼此相让，方为尽善。”
黄公望的《富春山居图》由一条条长短粗细、疾弛曲缓、飘逸灵动的线条组成，仿佛音乐的符号，不仅显现了以线条为主体的有序、舒畅的和谐美，而且画中几十个峰，一峰一状，几十棵树，一树一态，茂林村舍，渔舟小桥，既相互独立，又相互依存，宛如一群观点各异、人格独立的朋友相聚。虽各自尽抒胸臆、观点各异却互为知己，那种“和而不同”的和谐美，让国人沉醉了600多年。
这种和谐美的精神，数千年来薪火相传，历久弥新，由源头活水汇成了一条生命洋溢的洪流，流淌在中华民族的心灵深处。500年紫砂文化历程中，由于深谙传统文化的文人积极参与，加上紫砂艺人的匠心独具，不断演绎的，正是壶之身、把、盖、纽、嘴等数个部件的和谐组合。把这种和谐美定性为紫砂壶之造型美的灵魂，是丝毫不夸张的。
紫砂壶的和谐美表现之一，是自然之美。这里的自然，并非客观世界之大自然，而是道家所谓的自然而然。虽然是匠心独运，但宛如天成。在一把成功的紫砂壶上，找不到强行雕琢的部位，看不到娇情造作的痕迹。她如好的书法作品一样，笔划之间，皆顺势而为，一字一行之间，皆错落有致。又如好的水黑画，山俊水秀，自然相傍：那好壶的身、把、盖、纽、嘴相依相存，它们附着在壶的身筒之上，恍若不是紫砂艺人安装而成，完全象身筒上自然长出来的一股。而壶的各个部件虽形态各异，然如手之五指、脸之五官，变其一则失其协调、和谐之美。
紫砂壶的和谐之美表现之二，是中正适度之美。传统造型的壶必如行为端正之人，给人堂堂正正的视觉效果，让人联想起“站有站相、坐有坐相”的祖先教导。其或立或坐，均不偏不倚、稳如泰山，感觉即使遇巨大的外力冲撞，它宁可破碎也绝不翻倒。其把不张扬、盖不压顶、纽不突兀、嘴不显摆。当一把壶只以器型为目标时，每个部件的形态均由身筒气质决定；当一把壶要表现一种主题思想时，则部件的形态由主题思想所决定。然而无论哪种情况，部件与部件之间，必须互为补充，相互呼应。每个部件都有极强的全局意识，每个部件又都有自己的个性。它们各自在表现个性的同时，又得适可面止、拿捏有度。这些正是儒家“中庸”，“协调”、“适度”、“中和”等思想的体现和要求.
紫砂壶的和谐之美表现之三，是整体美和内在美。一把成功的紫砂壶必是精、气、神兼备。壶的身、把、盖、纽、嘴任何一个部位都不会抢眼(除非这个部位是为突出壶的主题思想的)。具体到欣赏者来说把好壶在手，你不会惊叹她的某个部件美，只会由衷地赞叹壶的整体美和气质美。这也是中西方在审美上的差异之一。比如一个妙龄女郎迎面走来，有人会被她的大眼睛吸引，有人会着迷于她曼妙的身材。这确实也是一种美，但这是表面的美，感官的美，不是内在的精神美。正如一个气宇轩昂的君子迎面走来，我们会说他哪个部位最美吗?智慧的长者携一长剑飘然而过，我们能说他身体哪个部位最美吗?紫砂壶的美就属于这种美，在各个部件所形成的整体美，在它内在的气质美，在它的精神美。日本人奥玄宝在1878年写的《若壶图录》中，给他收藏的紫砂壶取各种名字。如“梁园遗老”萧山市隐”、“独乐园丁”、“卧龙先生”、“出离头陀”、“倾心佳侣”、“凌波仙子”、“方山逸上”、“俩兰女史”、“儒雅宗伯”、“铁石丈大”、“老朽散人”、“卧轮禅师”、“红颜少年”、“采薇山樵”、“连城封侯”、“寿阳公主”、“风流宰相”、“逍遥公子”、“断肠少妇”等等，从中我们感受到这个日本人对紫砂壶气质美、精神美的深刻理解。
紫砂壶这种内在的气质美、精神关，凡热爱传统文化的华夏子孙若能做到心中暂时排除虚名的牵扯，耳朵暂时挡住喧闹的干扰，每个人都能领悟得到。设计制作一把紫砂壶的过程，就是传承先贤思想的过程，就是调整身心使之和谐的过程；把玩一把紫砂壶的境界，就是与先贤私语的境界，就是与物欲横流的尘世绝缘的境界，就是享受万物与我为一、身心和谐舒畅的境界。
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